Религия и культура кореи. Религиозные взгляды казахстанских корейцев

Какой религии поклоняются корейцы?

Нет какой то большой нации, в которой абсолютно все поклонялись бы одному богу (богам) . Вопрос надо было ставить по другому. Представителей каких религий БОЛЬШЕ среди корейцев?
Я думаю буддистов
У них буддизм переплетается с традиционными корейскими верованиями.
А в КНДР - атеисты.
Одни верят в Ким Ер Сена, другие в Цоя.
Основные религии в Южной Корее традиционный буддизм и относительно недавно проникшее в страну христианство. На оба эти течения сильное влияние оказало конфуцианство, которое было официальной идеологией династии Чосон в течение 500 лет, а также шаманизм, который был основной религией простого народа Кореи.
Согласно статистике, собранной южнокорейским правительством в 2003 году около 46 % жителей страны не являются приверженцами какой-либо религии. Христиане составляют 29,3 % населения (18,3 % - протестанты, 10,9 % - католики) , а буддисты 22,8 %. В Сеуле находится самая посещаемая в мире христианская церковь церковь Полного Евангелия на ыйдо, членами и посетителями которой является свыше 20 тысяч верующих в неделю.
Приверженцы других религий составляют около 2,5 % религиозного населения. В основном это последователи школы Вонбульг (Вон-буддизм) , и школы Чхондог, сочетающей элементы даосизма, конфуцианства и христианства. Конфуцианство исповедуется небольшим количеством верующих, однако до сих пор в укладе жизни корейцев прослеживаются черты его влияния.
Около 0,5% населения приверженцы секты Объединения, основателем которой является Мун Сон Мн.
В Корее есть также православные. Исторически миссия Православной церкви начала сво существование с конца XIX века. Первым руководителем миссии, приложившим значительные усилия по основанию здесь православия был архимандрит Хрисанф (Щетковский) . В настоящее время Православная церковь в Корее находится в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Глава митрополит Сотирий.
Традиционные религии КНДР схожи с традиционными религиями Южной Кореи, так как до 1948 года обе эти страны составляли единое целое. Большая часть населения исповедовала буддизм и конфуцианство, также было значительное количество христиан и последователей Чхондог (религия Небесного пути) .
В Пхеньяне расположено четыре христианских церкви. Одна из них (собор Чханчхун) официально является католической, хотя священника в ней нет, две являются протестантскими. В 2003 году была построена православная церковь; она была готова в 2006.
Христианство в Северной Корее официально представлено Корейской христианской федерацией, государственным органом, ответственным за контакты с религиозными организациями за границей.
Северные корейцы религией не занимаются. Они атеисты.
А в южной есть и буддисты и христиане и шаманисты. Хотя и здесь атеистов большинство (46%)
Комунизм у них вобще то.
собакаедству!
Они буддисты.

Энциклопедичный YouTube

1 / 3

✪ Церковь в Корее и Японии. Сравнительная характеристика

✪ Религия ЧингисХана

✪ Религии Японии. Китайское влияние (рус.) История средних веков.

Субтитры

На Дальнем Востоке находятся два народа, которые живут по соседству, но самым радикальным образом по разному относятся к христианству. Корея и Япония. Япония традиционно называется могилой миссионеров, в то время, как Корея является маяком мирового христианства. В Японии едва ли найдется один христианин на 500 японцев. В Корее же более четверти населения - христиане, причем большая их часть не номинальные, этно-культурные христиане, как например, православные России. Контраст между двумя соседями давно привлекает к себе внимание церковных историков и миссиологов. Наиболее обстоятельно этот феномен был описан доктором Фуллеровской семинарии японского происхождения Мамору Огата в его фундаментальном труде "Сравнение между церковью Японии и Кореи". Выдержки из этого труда, подготовленные миссиологом Эйко Такамизава из Torch Trinity University (Seoul, Korea), легли в основу данного урока Библейки. ПОЛИТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ На протяжении многих лет корейцы подвергались вторжениям со стороны монголов, китайцев, русских и японцев. Еще с 16 столетия японцы пытались колонизировать корейский полуостров, и в 1910 году окончательно аннексировали его, сделав Корею частью японской империи. Корейцы страдали от японификации культуры, вплоть до перемены их корейских имен, отсутствия политических, религиозных, экономических свобод, находились в категории граждан второго сорта. Особенно страдали христиане. К этому времени Евангелие было уже проповедано среди корейцев и особенно в северной части христианство активно развивалась. Королевская столица Кореи - Пхеньян, имела славу "Иерусалима на Востоке", до трети его населения посещали церкви. Японская же власть требовала от корейцев совершать поклонение перед синтоистскими святынями, тем самым выражая политическую лояльность императорской власти. Это было похоже на то, с чем сталкивались первые христиане Рима: символическим жертвоприношением перед статуей императора. Корейские христиане, как и их римские предшественники, воспринимали поклонение как отречение от Христа и отказывались поклоняться императору. В ответ, пасторы и простые верующие арестовывались, а некоторые умирали под пытками. Христиане стали главными сторонниками и решающей силой движения за независимость. Они инициировали создание Ненасильственного движения за независимость, а 1 марта 1919 года провозгласили Декларацию независимости Кореи. Декларацию поддержали тысячи митингов по всей Корее, в которых участвовало около 2 млн. человек. Японцы бросили военную силу на подавление протеста. По подсчетам историка Пак Ын Сика, 7509 человек было убито, 15961 ранен и 46948 было арестовано. Японские власти усилили давление на христиан, устроив места для поклонения императору в каждой местности, заставляя всех проходить церемонию в знак лояльности властям. Эта практика сохранилась до поражения Японии во Второй мировой войне. Когда после войны Китай стал коммунистическим, он попытался в свою очередь колонизировать Корею под видом братской помощи трудящимся Кореи. Это привело к жестокой гражданской войне, разделению страны на южную и северную, контролируемую коммунистами. На севере начались жесточайшие репрессии против христиан, включая такие пытки, как закапывание людей живьем в землю. Примерно четверти населения севера удалось бежать в Южную Корею. Эти горячие христиане, сохранившие верность Богу в жесточайших гонениях, принесли волну молитвенного пробуждения на юг. Важно отметить, что ни одна из стран, оккупировавших Корею, не была христианской. Синтоисты Японии, конфуциане и коммунисты Китая, атеисты Советского Союза. С другой стороны, освобождение Корее принесла христианская нация - Соединенные Штаты и их союзники, освободившие вначале от японской оккупации, а затем от угрозы коммунистического Китая и СССР. Это естественно вызвало симпатии корейцев к христианам, жертвовавшим жизнью ради их свободы. Совсем другая ситуация сложилась в Японии. Страна не была захвачена врагами, а чаще сама выступала в роли захватчика и колонизатора. Когда японцы в 16-17 веках познакомились с христианством через католических, а затем и протестантских миссионеров, они восприняли его как западную угрозу. Особенно угрожающей для японских властей была христианская проповедь равенства всех людей перед Богом. Поэтому правительство после короткого периода неопределенности приступило к жестоким гонениям христиан, длившимся на протяжении 270 лет. Наиболее эффективным способом уничтожения церкви оказалась т.н. "Система пяти домов" (Gonin gumi Seido). Если где-либо обнаруживался христианин, не желающий отрекаться, то члены пяти семей вокруг него подвергались пыткам и преследованиям. Эта система заставила японцев бояться появления христиан в своих селениях страшнее, чем чумы. МИССИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Хотя первые миссионеры в Корее, такие как Гораций Аллен в 1884 году концентрировали усилия на работе с королем и его приближенными, большинство миссионеров служило среди простых корейцев. Они практиковали т.н. принципы Джона Невиуса в служении, которые особо упирали на независимость молодых церквей, а именно: 1. Библия - основа и центр всякой активности. 2. Само-проповедование. 3. Само-управление. 4. Организация Библейских занятий для всех христиан. 5. Обучение лидеров, строго по Писанию. 6. Взаимовыручка и поддержка других христианских церквей и организаций. 7. Отказ от обращения в суд за возмещением ущерба. Христиане Кореи предпочитали, как их давние предшественники в Римской империи не добиваться возмещения ущерба в суде. 8. Активное содействие экономическому развитию общин и страны. В отличие от Кореи, миссионеры в Японии сконцентрировались на организации школ и больниц. Причем, школы эти предназначались для детей из высших классов. Таким путем христианство распространялось среди образованной городской прослойки, оставляя в стороне бедняков и сельских жителей, которые составляли большинство населения Японии. Др. Тецунао Ямамори, член Лозаннского комитета по евангелизации, признавал, что этот фокус на наиболее состоятельных и влиятельных кругах Японии, сделал невозможной массовую евангелизацию страны. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Сам корейский язык способствовал распространению Евангелия. Простой алфавит хангыль, в отличие от сложных систем японских иероглифов, способствовал всеобщей грамотности корейцев, которые с жадностью читали, переведенную в 1882 году на хангыль Библию. Надо добавить, что согласно принципам Невиуса, корейцы даже Библии не получали бесплатно. За Книгу книг они готовы были платить и ценили ее. Протестантские переводчики Библии нашли очень удачный корейский эквивалент для слова Бог - "Хананим" - "Единственный Сущий". В японском переводе Библии использовалось много китайских иероглифов, которые могли читать только наиболее образованные японцы. Еще одна неудача сопровождала перевод в выборе слова "Бог" - "Ками". Для японцев "Ками" - это весь пантеон синтоистских божеств, поэтому миссионеры бились над тем, как передать идею Создателя всего мира, не привязывая его к сонму японских богов и божков, не превращая Его в некий пантеистский дух природы. ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Корейские церкви в период их насаждения и роста исповедовали консервативную теологию с сильным акцентом на непогрешимость Св. Писания. Первыми миссионерами в Корее были американские пресвитериане и методисты, чьи церкви тогда сами тогда переживали пробуждение, так что миссионеры заражали новообращеных корейцев евангелизационным энтузиазмом. Японские же христиане оказались под влиянием либерального немецкого богословия, ставившего под сомнение и боговдохновенность Библии, и божественность Христа, и уникальность спасения через крест Христа. Как результат, японские христиане теряли смысл в проповеди веры во Христа, как единственного Спасителя всего мира. СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕРУЮЩИХ Миссионеры и новообращенные в Корее явили впечатляющий пример самопожертвенности в испытаниях. В гонениях 1866 года из 20 тысяч корейских католиков, 10 тысяч стали мучениками ради Христа. Спустя некоторое время ту же смелость проявили протестанты. Уильям Скрэнтон, миссионер-врач, служил во время эпидемии холеры, не боясь заражения, что производило неизгладимое впечатление на корейцев. Когда начались политические преследования христиан, и японские власти принуждали их поклоняться перед императорскими святынями, те предпочитали идти в тюрьму или на смерть. Только в 1939 году 2000 пасторов и мирян было арестовано. 50 пасторов умерло в заключении. После начала Второй мировой войны, японские оккупанты бросили в тюрьмы еще тысячи верующих и закрыли 200 церквей. Среди преследуемых были и американские миссионеры. Их пример вдохновлял корейских христиан оставаться верными Богу в условиях жестоких гонений. В Японии, напротив, церкви приняли безбожную практику поклонения императору как богу. Они объяснили это тем, что ритуал имеет не религиозное значение, а политическое и является выражением лояльности державе. Правительство взяло под контроль церковь и создало ручную организацию Нихон Кирисуто Кюодан (Христианскую деноминацию Японии). Немногие церкви, отказавшиеся присоединиться к деноминации, были объявлены предателями нации. Когда в 1931 году Япония напала на Манчжурию, а потом и другие страны Юго-Восточной Азии, японские христиане хранили молчание. Как и церковь в Германии, они приняли фашистский режим как власть от Бога. ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ В Корее главным центром христианской жизни оставались поместные общины, где верующие черпали силу и энергию роста. Именно в местных общинах осуществлялось обучение Библии, молитвенные собрания, встречи верующих по домам и евангелизация. Корейцы обучали в воскресных школах не только детей, но и взрослых. В Японии акцент был сделан на евангелизационные акции и программы, осуществляемые силами разных деноминаций и при поддержке из-за рубежа. Когда акция заканчивалась, местные церкви не подхватывали огонь, оставаясь такими же пассивными, как и до евангелизации. Главным, а часто и единственным, мероприятием поместных церквей было воскресное служение. Христианская жизнь была низведена до ритуала посещения богослужения раз в неделю. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Эйко Такамизава приходит к следующему выводу. Сравнительная характеристика церквей двух соседних народов еще раз доказывает правоту Евангелия. Бог благоволит к угнетаемым и смиренным, а не к угнетателям и гордецам. Он очищает церковь в горниле страданий, благословляя ее впоследствии Своим деятельным присутствием, ростом и благодатью. Петр Новочехов для онлайн-школы Bibleika.org

Религия в Южной Корее

Лишь чуть более половины жителей Южной Кореи причисляют себя к сторонникам какого-либо вероисповедания. Основными религиями в Южной Корее являются буддизм (25 %), христианство (25 %), конфуцианство (2 %) и шаманизм . Эти данные нужно трактовать осторожно, так как множество исповедующих буддизм и множество исповедующих конфуцианство перекрываются. В Южной Корее очень сильны так называемые «новые религии», такие как Чхондогё . Существует также небольшое мусульманское меньшинство.

Религия в Северной Корее

Традиционно корейцы исповедовали буддизм и конфуцианство. Сейчас в КНДР религиозное воспитание отсутствует. В стране есть небольшое количество буддистов (около 10 000, контролируются государственной Корейской буддистской федерацией), некоторое число христиан(около 10 000 протестантов и 4 000 католиков , которые контролируются государственной Корейской христианской федерацией), а также небольшое число последователей Чхондогё (Небесный путь), располагающих даже собственной Партией молодых друзей небесного пути .

Шаманизм

Вера в мир, населённый духами, является древнейшей религиозной традицией в Корее. По верованиям корейцев, существует огромный пантеон богов, духов и привидений, которые ранжируются от «царей богов», которые управляют небом, до горных духов (с кор. - «сансин»). Этот пантеон также включает духов, живущих на деревьях, в пещерах, в земле, в жилищах людей и других местах. Считается, что эти духи имеют силу, позволяющую им влиять на жизнь людей.

Даосизм, буддизм и конфуцианство

основные статьи: Буддизм в Корее и Конфуцианство в Корее

Даосизм , который рассматривает личность в природе, а не личность в обществе, как и буддизм, проник в Корею из Китая во времена Трёх королевств ( -VII века). Даосистские мотивы видны на картинах в могилах государства

Южная Корея – одна из азиатских стран, где преобладает христианское население, при этом количество христиан и буддистов в Корее практически одинаковое из-за большого количество атеистов (по опросах процент которых является самым большим). Также не наблюдается в Корее и преобладание одной из христианский конфессий – процент католиков и протестантов практически одинаковый. Нет в этом государстве и преобладания протестантского учения. Число протестантских течение в Корее состоит из большого количества направлений. Считается, что такое распространение христианства пришлось на период японской оккупации как проявление гражданского протеста. Поскольку буддизм поощрялся японскими властями, протестантизм в то время получил ярко выраженный национально-освободительный характер.
Не менее сильное влияние в Корее имеет конфуцианство. На традиционных конфуцианских церемониях собирается большое количеств корейцев для того, чтобы провести церемонию в святилище-усыпальнице Чонмё, что всегда привлекает толпы людей и вызывает большой интерес.

Буддизм в Южной Корее очень распространен, но уже не поощряется властями и не поддерживается на официальном уровне. Особенно это заметно по сравнению с другими южноазиатскими странами, где все буквально пропитано буддизмом. Следует оговориться, что учение Будды в Южной Коре переживало как падения, так и взлеты. Некоторое время назад буддизм подвергался гонением, поэтому считается, что эта основная причина, по которой эта религия здесь не распространена на достаточном уровне. Также не нераспространенность буддизма повлиял тот факт, что это религия поддерживалась японскими оккупантами.

Тем не менее, по сравнению со скромными и невзрачными культовыми сооружениями большинства корейских христианских конфессий, буддийские святилища и храмы очень нарядные и яркие. Их невозможно пропустить мимо жилых домов и офисных здания. Такими красивыми являются храмы Соккурам и Пульгукса в Кёнджу, храм Помоса в Пусане, монастыри Поннынса и Чогёса. Понять, что перед вами культовое христианское здание можно только по кресту на крыше или надписи, так оно мало отличается от типичных корейских застроек. К ним не относятся только католические храмы, которые не является такими аскетичными, как протестантские церкви. Самой яркой достопримечательностью этой конфессии в Корее является католический собор в Мендоне.

Также в Корее проживает небольшое количество мусульман и представителей других религий, в том числе православных. Есть в Корее представители веры в Тангуна – прародителя всех корейцев.

Июн 1, 2016 Юля

Основными религиями в Южной Корее или «Стране утренней свежести», получившие своё развитие, считаются: буддизм, шаманизм, конфуцианство и христианство. Также своё место среди корейцев нашли такие религии, как ислам, иудаизм, православие и современный религиозный синкретизм. Согласно проведённому опросу среди корейцев выявлено, что более 46% жителей страны не относят себя ни к одной религии.

Буддизм

В Корее буддизм появился в 6 веке до нашей эры, пришла эта религия из Китая. Буддизм получил быстрое развитие среди трёх правивших династий в Корее. Однако в 15 веке на первое место вышло конфуцианство, отодвинув назад буддизм. Буддизм проповедует прекращение страданий человека, принятие мира таким, какой он есть, путём разрушения иллюзий и привязанностей. На данный момент в Корее насчитывается около 22,8% корейцев, исповедующих буддизм.

Христианство

В 18 веке было положено начало христианству. Обойдя различные гонения и запреты, прочно закрепившись в Корее. Проповедуя о бренном теле и бессмертной душе. Призывая прожить земную жизнь достойно. По проведённым опросам было выявлено, что в Корее исповедуют христианство около 29,2% населения.

Шаманизм

Шаманизм считается одной из древних религий Кореи, прародителем которой являются сами корейцы. Эта религия основана на почитание неба и звёзд, природы и всего живого. Также они верят в существование духов и демонов, с которыми нужно жить дружно. Задабривать духов и демонов, проводя различные обряды и ритуалы.

Конфуцианство пришло в Корею из Китая, неся с собой учения о моральных ценностях, о социальных отношениях между старшими и младшими. Согласно проведённому опросу среди корейцев, всего лишь 0,7% исповедуют конфуцианство.

Ответственные за появление иудаизма в Южной Корее являются еврейские солдаты, прибывшие в страну в 1950 году. Эта религия проповедует веру в единого Бога, в приход мессии и 10 заповедей данные Моисею Богом.

Ислам

В 7-10 веке произошло зарождение корейского ислама, во времена, когда была хорошо развита торговля арабов в Корее. Однако в 15 веке из-за сложившейся политической ситуации между Кореей и странами Ближнего Востока отношения прекратились. Начавшись заново только в 1950 году. Основами проповедования ислама являются, вера в Аллаха, в ангелов, в судный день, в книги и предопределение судьбы. Число мусульман проживающих в Южной Корее составляет более 40 тысяч людей.

Введение.

Корейская культура самобытна, но как во всякой, даже очень оригинальной культуре, в ней можно обнаружить сильные внешние влияния. Как корни русской культуры уходят в Византию, так корни корейской культуры приведут нас в Китай. Из Древнего Китая в Корею пришли мировоззрение (конфуцианство и буддизм), иероглифическое письмо, система организации государства, архитектурные стили, способы обустройства жилища и предметы быта.

Половина корейцев верующие, половина - нет. При этом корейцы религиозны «в меру», им чужда фанатичная религиозность (хотя религиозность и вера - это разные вещи). Одной преобладающей религиозной группы нет: половина верующих (точнее, 47%) - буддисты, половина (49%) - христиане. Последний факт наверняка удивит многих читателей. Кроме того, 3% верующих называют себя конфуцианцами. Приверженцы традиционной религии корейцев - шаманизма (культа сил природы и предков) составляют 1%.

Шаманизм.

Древнейшим верованием Кореи, зародившимся на заре первобытной истории, является поклонение духам или природе. Основано оно на вере в то, что душа есть не только у человека. Шаманисты одухотворяли видимую природу, населяя бесчисленным множеством духов и демонов все живое и неживое на земле, будь то скалы, деревья, горы, ручьи или небесные тела.

Шаман, или по-корейски мудан, является посредником между людьми и миром духов. Считается, что он может отвести беду, излечить болезнь и помочь благополучно перейти в мир иной. Один из важнейших элементов корейского шаманизма - это глубокая вера в существование душ умерших. Считается, что шаман должен улаживать конфликты и недоразумения, возникающие между миром живых и миром мертвых.

Эти верования сохраняются в Корее и поныне. В наше время шаманством занимается почти всегда женщина, тогда как раньше в роли посредника могли выступать как женщины, так и мужчины. Для корейца, придерживающегося традиционного образа жизни, шаманизм - это религия страха и суеверий, тогда как для современного поколения это красочный, зрелищный элемент национальной культуры. Шаманский обряд с его многочисленными заклинаниями, изгоняющими злых духов, напоминает театрализованное представление с музыкой и танцами.

Появление более сложных религий, таких как даосизм, конфуцианство и буддизм, не привело к полному отказу от верований и обрядов шаманизма. Напротив, эти религии впитали в себя элементы шаманизма и продолжали мирно сосуществовать. Шаманизм и по сей день является некоей глубинной основой религиозных верований корейцев, неотъемлемым элементом национальной культуры.

Христианство.

Соотношение между двумя основными конфессиями в пользу христианства изменилось в самое последнее десятилетие. Трудно поверить, но в 1940 г. христиане составляли только 2% корейского населения (всего, а не верующего), в 1972 г. их было уже 13%, а сейчас - 25% . Среди христиан больше, чем среди буддистов, людей молодых и экономически активных. В возрастной группе от 20 до 29 лет христиан в 1,5 раза больше, чем буддистов. Христиане преобладают в национальной элите. Ничего похожего нет в соседних дальневосточных странах - Китае и Японии.

Обилие христианских церквей бросается в глаза сразу по приезде в Корею. Особенно поздним вечером, когда опускается темнота и кресты на шпилях горят ярким рубиновым светом. В каждом городском микрорайоне, а то и квартале, есть церковь. Правда, они в Корее отнюдь не так величественны и архитектурно выразительны, как в традиционно христианских странах. Часто прихожане арендуют этаж в обычном доме, и лишь решетчатая пирамида (напоминающая небольшую телевышку), увенчанная крестом, выделяет этот дом среди других.

Реально христианство стало распространяться в Корее с конца XIX в. С тех пор оно приняло своеобразные корейские черты, как бы «кореизировалось». Служба теперь ведется преимущественно на корейском языке, европейскую церковную музыку сменила классическая корейская. Никто здесь не скажет, что корейцы-христиане - это какие-нибудь вероотступники, изменившие своим корням в пользу «чуждой» религии. Как раз напротив: корейцы-христиане были и остаются убежденными борцами за корейскую культурную идентичность. При этом христианская идеология несомненно облегчала социально-экономическую модернизацию Кореи в ХХ в.

Христиане гораздо чаще посещают церкви, нежели буддисты свои храмы. Этому есть нехитрое объяснение. Буддийские храмы в последние пять столетий строились вдали от населенных пунктов, в уединенных местах в горах, так что добраться туда горожанам не так и просто. Многочисленные храмы, буддийские статуи и пагоды не просто украшают ландшафты, но и являются важным фактором развития туристического бизнеса. Вокруг буддийских монастырей (а все они расположены в живописных местностях) теперь созданы национальные парки, очень популярные среди корейских и иностранных туристов. И все же до большинства монастырей праздные туристы не добираются. Там среди поросших соснами скал в легких деревянных павильонах - только одни молящиеся монахи.

Буддизм проник в Корею из Китая в IV в. н. э. В VI-XIV вв. он был государственной религией Кореи. В то время буддизм консолидировал корейский этнос, укрепил его самосознание, культурно обогатил. Уход буддийских храмов и монастырей в удаленные районы произошел в конце XIV в. Когда власть в Корее взяла в свои руки новая династия Чосон (1392-1910), монархи приняли на вооружение и новую идеологию (обновленное конфуцианство), а буддизм попал в немилость.

Древние буддийские монастыри строились из дерева и в своем первозданном виде до наших дней не сохранились. Ныне, когда буддизм не подвергается никаким притеснениям, буддийские культовые сооружения восстанавливаются и строятся заново в городах.

Конфуцианство.

Конфуцианство - это не религия в привычном смысле слова, а духовное учение, этическая система. Именно конфуцианство формировало мораль и нравственность корейского народа. Живший два с половиной тысячелетия назад Конфуций учил: личность должна быть нравственной. Этот мудрец выработал свод правил отношений между родителями и детьми, женщиной и мужчиной, господином и подчиненным. Конфуцианство отличается особым культом предков, почитанием родителей, и эти ценности и нормы глубоко укоренены в корейской культуре, в системе ценностей и поведения людей. Специально конфуцианству в школах теперь, конечно, не учат, но в старину конфуцианские тексты (на древнекитайском языке) были обязательным предметом для изучения в школе.

Учение Конфуция не касается области сверхъестественного, за исключением идеи безличного божественного порядка, именуемого Небом, которое предоставляет человечество самому себе до тех пор, пока на земле царит относительный порядок и соблюдаются добродетельные принципы правления. В этом смысле конфуцианство, подобно раннему буддизму, было религией без бога. Но по прошествии веков мудрец и его главные ученики были причислены последователями к лику святых, с тем чтобы распространить учение среди простых необразованных людей.

Конфуцианские сочинения появились на полуострове вместе с ранними памятниками китайской письменности где-то в начале христианской эры. В письменных источниках всех трех государств - Когуре, Пэкче и Силла - сохранились свидетельства раннего влияния конфуцианства. Например, в столице Когуре уже в IV в. н.э. действовал конфуцианский университет, а в провинциях существовали частные конфуцианские академии. Примерно в то же время подобные учреждения были созданы и в Пэкче. Как обычно, последним чужеземное влияние ощутило на себе государство Силла.

Королевский двор Объединенного Силла направлял в танский Китай делегации ученых, чтобы они могли на месте ознакомиться с работой конфуцианских институтов и привезти домой многотомные труды, посвященные конфуцианству. Хотя государственной религией был буддизм, конфуцианство составляло философскую и структурную основу государства. Даже с приходом к власти династии Коре в X в. форма правления существенно не изменилась, разве что сильнее стало ощущаться влияние буддизма.

Эпоха правления ориентированной на конфуцианское учение династии Ли (период Чосон), которую часто критикуют за политические раздоры в борьбе за власть и клановую междоусобицу, поводом для которых служило различное толкование конфуцианских канонов, на самом деле явилась "золотым веком" конфуцианства, периодом его возрождения.

Конфуцианство в Корее нагляднее всего проявлялось в сфере образования, церемониального этикета и государственной службы. Экзамены для поступления на государственную службу, или кваго, введенные по аналогии с китайской системой в конце X в., явились мощным стимулом для изучения классических сочинений конфуцианства; благодаря им в сознании корейцев глубоко укоренились основные конфуцианские ценности. Даже сегодня вряд ли можно сказать, что корейцы полностью отбросили традиции, привычки и стереотипы мышления, восходящие корнями к конфуцианскому учению.

Среди христиан 3/4 - протестанты, 1/4 - католики.